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粱漱溟,无论什么到他嘴里都成了哲学

文化 | 2014-08-19 09:51:00 | 作者:水煮百年网 | 编辑:柳军
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梁漱溟先生是我的老师,我愿意把我心里的老师写出来。只是这样写出来,不说好,不说坏,否则,非“标榜”,即“背本”也。

 

先说一段故事:他的姪女出嫁了,新姑爷是他的得意门生:于是便请他训词,他说了一段夫妇应当相敬如宾的理论后,举例说明之:“如像我初结婚的时候,我对于她——手指着在坐的太太——是非常恭敬,她对于我也十分的谦和。我有时因预备讲课,深夜不睡,她也陪着我:如替我泡茶,我总说谢谢,她也必得客气一下。因为敬是相对的,平衡的……”话还没有完,忽然太太大声的叫起来:“什么话,瞎扯,无论什么到你嘴里都变成哲学了!”太太很生气了,他便不再说,坐了下来完事。

 

“无论什么到他嘴里都成了哲学”,这是一个的评。他是哲学化了人生的。

 

但我们明白,单是嘴不能成就哲学,梁太太的这句考语只算是就其外现者言之吧了。漱溟先生的嘴,的确也不坏,无论在什么场合,自叫他站在讲台上,永远不会使听众的注意散失。他是那样慢腾腾一句一字的重复述论,好像铁弹般一棵一棵的嘴里弹出来,打在各个人心的深处;每一句话下文,都无可捉摸,不是与你心里高一着,即站在相反的理由上,而这理由,在两三分钟后,你必得点头承认,不由的说:“他思想真周密”。

 

所以我说他不单是嘴好,要紧的是思想周密,肯用心。我觉得哲学家之所以异于人者,肯用心而巳,所谓观察深刻,见解高超,思想周密;一切哲学家所必具之特点,均可由肯用心训练出来。一事一物,在旁一人不成问题者,哲学家以为成问题,研而究之,哲学以出。其所以成问题不成问题者,在肯用心与不肯用心而巳,漱溟先生常说他是问题中人。有问题就得思索,就得想;问题未得解决前,他比什么还要痛苦;他可以不吃饭,不睡觉。

 

他告诉我们说:“我初人中学时,年纪最小。但对于宇宙人生诸问题,就无时不在心中,想到虚无处,几夜简直是常常睡不着觉。那时我很憔悴,头发有白了的,同学的都赶着叫我小老哥。”这位小老哥一生就是找问题,想问题,钻问题,解决问题,又生问题,循环无已。
 
漱溟先生无时不在问题中,无时不是很用心的去求得解决问题。因为 他以为中国百年来的所以混乱,是东西文化相冲突的结果。是社会组织构造的崩溃,所以一切都陷入无秩序状态中,要中国有办法,根本上是建造新的社会秩序,而此新社会秩序必然是东西文化的沟通调和,必然中国绝对多数的农民自动起来本着固有民族精神,容纳外来科举技术以组成一最进步的团体。乡村建设运动即是本此意念而努力。

 

他抛弃了都市生活到一个偏僻的乡村里去——邹平,他很高兴的天天念着为中国开前途。

 

梁漱溟先生是很崇信中国的儒者之道了。现在,他由出世的佛家转到入世的儒道, 由全盘接受西洋文化转到复兴中国民族精神,这点是赞美他的人赞美他攻击他的人攻击他的。他酷爱和平,想在维持现状的和平下培养民族生机,有人说他是不免太中庸了些;但我很赞成他,甚至于他再信佛开佛会,跪在佛前祈祷赐给和平,以待乡村建设的成功,我也赞成。我也是只求和平的人,和平得到了,什么都有办法了!

 

他还有个性格,就是不很会生气,而且相信人人都是好人。他讲哲学会转弯,可是他待人却是直来直去。他有一种诚恳的微笑,使见者有很大的感动。分明你想去欺骗他一件事情,到了他面前时,你便不由的会把实话说出来了。关于这,他很满意,他说:“我相信人,可是我也没有吃过相信人的亏。自然,他是老相信人,他永远不会觉到吃亏的。有些人说他是个怪物。很神祕,我不承认这话。我只觉得他是个平常人,一举一动都不超出人所应有之外。在他旁边,可以得着不少的道理,可以得着日常生活最好的处置法,他有宽容,有谦虚。

 

我最爱他的两段话,顺手抄在下:

 

“对于与我方向不同的人,与我主张不同的人,我都要原谅他。要根本以为对方之心理好,不作刻薄的推测。因自己之知识见解也不必都对。我觉得每个人对自己之知识见解,都不要太自信;应觉自己不够,见闻不多,尝觉自己知识见解低过一般人,人人都比我强。这种态度,最能够补救各种方向(派别)不同的彼此冲突之弊,冲突少所由起,即在彼此各自为路。如此,则你妨碍我,我妨碍你,彼此牵掣牴牾,互相拆毁。各自为路,就是各人对自己之方向主张自信得太深,太过;对对方人之心理有过于苛薄的看法,有根本否认对方人的意思。此种态度,为最不能商量的态度;不能取得对方人之益。看不起对方人,根本自是,就不能商量,流于彼此相毁,于是大局就不能不受影响了。故彼此都应在心术上有所承认,在人格上有所承认,只是意见须商量;彼此能商量,然后才可有多量的对的成分。我叹息三十年来各党派,各不同运动的人才,都不可菲薄,但他们有一个最大的缺点。此缺点就是在没有上面所述的那种态度:对对方不能相信相谅;而自己又太自信。所以虽是一个人才;结果,毁了别人,也毁了自己。毁在那里,毁在态度上。人本来始终是人与人互相交涉的,越往后其人生关系就越复杂,越密切,彼此应当互相提挈合作才是对的。可是和人打交涉,相互关系,有一个根本点:就是必须把根本不相信人的态度去掉。把此种意思放在前头,才是彼此往来相关的根据。否则,就没有往来交涉的余地了。如从不信任的地方就对人,越来越不信任人。转过来从信任的方面走,就越来越信任人。不信任人的路,是越走越窄,是死路,只有从信任人的路上去走,才可开出真的生命,事业的前途。”


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“对旁人人格总不怀疑,对自己知识见解总怀疑不够,人类彼此才可以打通一切。这态度是根本的,顶要紧的;彻始彻终不怀疑人家心术,彻底怀疑自己的知识见解不够。彻始彻终追求下去才能了解各派,了解各派到什么程度,才可以超各派到什么程度。最后的真理是可能的,只怕你不怀疑,不发生问题,不去追求。真理同错误,似乎极远,却又极近。任何错误都有对,任何不对都合真理。他是错,已经与对有关系,他只是错过了对。如何的错,总还有一点对。没有一丝一忽的对,根本没有这回事。任何错都有对,任何意见都合有真。较大的真理是错误很少,最后的真理是错误的集合。错就是真,种种的错都集合起来,容纳起来,就是真理。容纳各种派,也就超越了各种偏,他才有各种偏。最后的真理是存在这里。我说每种学说都有他的偏,并不是说没有最后的结局。凡学问家都是搜集各种偏,而人类都是要求统一。不断地要求统一,最后必可括种种见解。人类心理有各种的情,常常在各种的偏上,好恶可以大相反。可是聪明一点的人,生命力强,感情丰富;这样的人,能把种种错都包容进去,所以他就能超。圣人能把各种心理都容进来,他都有,所以他才能了解旁人。圣人最通天下之情。真理是通天下之意见,是一切对或一切错误的总汇。孟子说圣人先得我之同然(孟子所谓同然。有所指,现是借用他的话)。圣人都有同然。性情极怪的人,圣人也与这同然。圣人完全了解他,所以同然,圣人与天下无所不同然。最有高明见识的人,才是能得到真理的人;对于各种意见都同意,各种错误都了解。”

 

这当然也是很普通的话,但生乎今之世,见了一切人与人间,更觉得有意思。似乎每个人必有细想一下的必要。

 

这便是我心里的梁老师了。他的学说与主张,自然非简单的可以随便批评,我只觉得他有许多可学的地方,如像用心,认真,干,相信人,找问题,建设“合理人生态度”,不倦的教人“齐心向上学好求进步”,能和我们青年打得拢,不骂执政者,不做政客,不要钱,不迷信外国人和中国古人。

 

【延伸阅读】:
Tab标签: 梁漱溟 老师 哲学
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